Havajske otroke ljubijo svoj Tutus

Formalni havajski izraz za babico je kuku wahine, ampak tutu se najpogosteje uporablja za stari starši obeh spolov. Čeprav je konvencionalna modrost, da v havajskem jeziku ni “t”, sta dejansko “t” in “k” nekoliko zamenljiva.

Kapuna je izraz, ki se včasih uporablja za stari starši, vendar se bolj natančno prevaja na »starejše« in se najpogosteje uporablja za eno ohranjanje in poučevanje tradicionalne havajske kulture.

Kapuna wahine je še en izraz za babico, vendar se včasih skrajša polno in se uporablja kot vzdevek.

Spoznajte havajska imena za dedka ali pojdite na seznam etničnih imen za babice ali na izčrpen seznam babic.

Havajska družinska kultura

Čeprav domači havajci in pacifiški otoki predstavljajo le eno desetino sedanjega prebivalstva, je njihova kultura še vedno tisto, kar prihaja na misel, ko se omenja havajska kultura. Čeprav je bilo veliko tradicionalnih praks opuščeno, je mogoče trditi, da osnovna prepričanja havajske kulture še vedno močno vplivajo na vse otoke.

V tradicionalni havajski kulturi so pomembni stari starši in drugi člani razširjene družine, kot so “namerni sorodniki” – tisti, ki so bili povabljeni v družinski krog. Ta družinski krog je znan kot ohana. Ta razširjena družina je odgovorna za otroško varstvo in za poučevanje mladih.

Še en pomemben koncept v havajski tradiciji je hanai. To je običaj, da lahko otrok vzgaja nekdo, ki ni biološki starš, včasih stari starši. Občasno lahko dojenčka damo otroka. Včasih se otrok odreče, ker starši niso mogli dvigniti.

V vseh primerih je bil otrok obravnavan kot darilo in ne kot breme, ki ga je treba prevzeti. Hanai otroci so ohranili vezi z biološkimi starši. Tradicionalno ni bilo stigme, ki bi bila povezana s statusom hanai otroci.

Na starih Havajih je bil prvemu moškemu otroku staršem očeta in prvemu ženskemu otroku dodeljen materinim starim staršem. Stare starši bi se lahko odločili, da jih bodo starši vzgojili, vendar so bili ti prvi potomci.

Tradicionalno, družinsko harmonijo je pripomogla praksa ho’oponopono, ki se lahko ohlapno prevede kot odpuščanje. Verjel je, da bi neskladje lahko povzročilo fizično bolezen, zato je bilo še posebej pomembno, da se rešijo kakršni koli družinski spori. V častni metodi bi najstarejši član družine, ponavadi stari starši, skupaj poklical družino za reševanje konfliktov. Pričakuje se, da bodo družinski člani sodelovali v procesu s pripravljenim srcem in se ne bi držali svojih posebnih stališč. Če ne bi bilo mogoče rešiti rešitve, bi lahko poklicali spoštovanega zunanjega izvajalca, ponavadi starejšega. V sodobni dobi se ta proces včasih uporablja kot oblika reševanja sporov ali posredovanja. 

Večgeneracijsko življenje

Ko Urad za popis združuje stari starši, ki živijo v gospodinjstvih z vnuki, so havaji vedno na vrhu seznama. Na vprašanje, ali so primarni negovalci za vnuke, se havajski stari starši znatno znižujeta.

Torej, medtem ko na Havajih obstaja veliko večgeneracijskih gospodinjstev, odgovornost za otroke še vedno delijo številni, ne pa predvsem starejši starši.

Spopadi s sodobno kulturo

V konfliktu včasih nastanejo socialne skrbi zaradi konflikta med havajskimi tradicijami in zahodnimi praksami. Na primer, prenos hanai otroci se tradicionalno ukvarjajo ustno, brez dokumentacije. Sodobna praksa je, da so otroci formalizirani in legalizirani. Ko so družine odporne na vložitev ustreznega papirja, lahko pride do zmede o tem, kdo je odgovoren za otroke. 

Še eno vprašanje so šole, ki ne naučijo havajskega jezika ali podpirajo kulturo avtohtonih ljudi. Ta konflikt se na nekaterih področjih premaga s potopitvami, ki do petega razreda ne uvajajo angleščine.

Te šole poudarjajo tudi zunanjo in tradicionalno običaje. Standardizirano preizkušanje je lahko problem, saj so testi vedno napisani v angleščini.  

V zvezi s tem so lahko Havaje odporni na formalne programe zgodnjega izobraževanja, saj se zdi, da je to za družinske člane časa, da učijo otroke. Natančneje, mlajši otroci lahko raje preživijo s starimi starši.